PROVISORIO

Bajo influjos estructuralistas, se despojó el antropólogo brasilero de lo históricamente variante o provisorio y centró su enfoque en lo que hay de duradero en el “espíritu” brasilero, en el “carácter” de su cultura.
En su derrotero por la ritualidad de esta sociedad se topó con la tensión entre su talante autoritario, jerarquizado y violento y la dramatizada búsqueda de un mundo de armonía y democrática igualdad.
Acaso ¿No es el orden imperante al que refiere la inscripción de la bandera, el de la autoridad jerarquizada y de las autorizaciones que usufructúan quienes pueden obtener provecho de las desigualdades sociales, del orden estatutario?
Ese orden social establecido, por un lado, sobre una institucionalidad basada en posiciones de status y prestigio donde, si cada quien reconoce su locación social, no hay lugar para el conflicto dentro de la gran familia brasileira: El orden conservador por excelencia.
Ese orden en el que se sabe distinguir entre el mundo de las personas a las que se les reconoce derechos, permisiones o privilegios y el de los simples y anónimos ciudadanos sometidos a las tan democráticas, como impersonales y coercitivas leyes ciudadanas, que contrastan con el primero. (Gráficamente lo resume la expresión: "para os amigos, tudo; para os inimigos, a lei").
La casa y la rua, según da Matta, simbolizan esos órdenes contrapuestos en la mitología brasilera. El de la casa pertenece al orden de lo privado donde, cada quien es reconocido como persona. Representa el lugar de la paz, jerárquica y armniosamente ordenada en oposición a la lucha que, despersonalizados individuos pelean en las calles para ganarse la vida, sometidos a las burocráticas leyes o a las impersonales reglas del mercado.
Pero, el anonimato del espacio público callejero que, iguala a los ciudadanos bajo el imperio de las leyes de la calle, puede quedar momentáneamente en suspenso toda vez que irrumpe una afirmación personalizante reivindicando privilegios.
Ocurre por ejemplo cuando un Alguien echa mano a una recurrente fórmula que coloca a cada quién en su lugar dentro de la jerarquías reestablecidas: "você sabe com quem está falando?", es lo que interrogará el funcionario de alto rango, o la persona de Familia frente al policía de tránsito que pretenda multarlo o ante cualquier otra ocasión en la que un don nadie en representación del Estado ose aplicarle la impersonal Legislación.
Ritual que surge espontáneo para recuperar la identidad de la persona marcando las diferencias de derechos entre ellas, para poner a cada quien en su lugar dentro del orden estamental.
El ritual del "você sabe com quem está falando?" junto al culto a los héroes representado en los desfiles militares característicos de los días patrios ritualizan para da Matta los aspectos jerarquizantes y autoritarios de la sociedad brasilera.
Pero hay a su vez un orden superior en el que simbólicamente se juega la tensión entre las estructuras jerárquicas y el ideal igualitario: la sociedad iguala a toda su membresía en tanto hijos de Dios pero, en un lugar subalterno respecto al de las santidades y sus mediadores eclesiásticos, que luego de la igualadora procesión retoman su lugar diferencial en el púlpito y estarán en los palcos también en los rituales patrios.
Contrapuesto al cotidiano autoritarismo expresado en el “voce sabe…” o la reafirmación de la autoridad marcada por el desfile (las paradas) en las calles de las tropas militares o el final de las procesiones con sus palcos donde la gran familia brasilera reconoce personalmente a quienes se sitúan en el lugar más próximo a Dios Padre o de los padres de la patria, ocupando simbólicamente su posición, el carnaval recupera festivamente las calles, provisoria, cíclica y brevemente para encarnar el ideal igualitario que las relaciones espontáneas allí vividas expresan.
Es el tiempo en el que el brasilero puede mostrarse en la rua cordial y sin ataduras, sin sentirse amenazado, agredido. Deseosamente disfrazado da sentido pleno al repetitivo tudo bem con que niega a diario la violencia y opresión contenida. Es un tiempo en el que el conflicto se suspende para dramatizar la utopía de un mundo, armónico, igualitario y feliz en el que cualquiera puede personalizar la figura de un rey, un ser mítico o especie animal.
Por un instante el Carnaval, libera los cuerpos, para negar o mejor suspender las estructuras de poder y de autoridad que los dominan el día a día.
El orden se subvierte provisoriamente y mientras los héroes nacionales, estatalmente instituidos, dejan las calles que ocuparon en los desfiles militares, el héroe popular, Pedro Malasartes, gana la escena durante esos días.
La figura mítica de Pedro Malasartes, representa a los antiguos malandros, aquellos homenajeados por Chico Buarque en su versión carioca de la Ópera de los Tres Centavos y que son popularmente celebrados, por su modo personal de vivir la vida.
Pícaros y seductores burladores, cuya genealogía se remonta a la península ibérica, estos antiguos malandros, saben transitar las estructuras del poder gambeteando sus constricciones. Con conocimiento de las contradicciones, los valores, y el ideario del sistema, saben, astutamente, sacarle personal provecho a las reglas sociales, siendo capaces de cargar con pases mágicos los bidones o hacer Goles válidos con la mano.
Vaya, pues, nuestro homenaje a los que disfrutan del carnaval aquí o allá dando rienda suelta a la liberadora alegría, a garotinhas y poetas que ruegan a Dios un poco de malandrage y -¿por qué no?- a esos imprescindibles que a diario dominan, arrabaleros, el arte del jeitinho, ese modo de ser tan brasilero.

Hernán Cazzaniga

Si París se conmovió con las penas de la garganta de su Gorrión, Montevideo se emociona con la voz de su Canario aguantando el mostrador, levantando su vaso por las dudas y por las maduras.


Finalmente se fue, se venía yendo, como se han ido tantos que en los recuerdos andan disfrazados de santos. Se mudó el año pasado a otros bares donde seguirá preguntando por Molina, brindando por Pierrot, recordando a los desaparecidos del Uruguay...
Su ausencia estará presente en este póstumo carnaval y en los que vendrán porque su etapa se hizo canción.
Seguro que el diablo se apiadó de él y se lo llevó para su murga, lo tendrá en sus candilejas. Porque el maligno tiene buen gusto y, como es sabido, el tiempo muchas cosas le enseñó a los dos.

Homenaje a Canario Luna en este tiempo de Carnaval. Tiempo de gloria del Diablo.
Hernán Cazzaniga

Parafraseando la canción que popularizó Ray Charles en los ’60 y que se convirtiera en el himno del Estado de Georgia, estas entradas podrían ser llamadas “Haití on my Mind”, o al menos en la mente de Hegel y su Fenomenología del Espíritu.
Su obra, considerada por él mismo como culminación de la Historia de la Filosofía y por sus críticos como el momento cúlmine de la filosofía burguesa ordena en un relato unitario la Historia de la Filosofía desde los Griegos hasta él, presentándola como una Totalidad que se piensa a sí misma hasta alcanzar la autoconciencia de sí.
La historia del pensar es pensada por Hegel como la autorrealización de la Razón.
Su visión teleológica del asunto está establecida desde el punto de arribo desde el cuál construye una genealogía del pensar en términos de superación dialéctica, de un continuo especular del ser pensante que capta lo contrapuesto en su unidad para llegar a su fin: La Razón Absoluta. (La Razón Triunfante)
La Historia misma de la Humanidad, -Universal y Absoluta- no es otra que la Historia de la progresión hacia la conciencia de la Libertad como su razón última y su materialización institucional: La civilización europea, el Estado burgués.
Si, su filosofía representaba la culminación del proceso de autorrealización de la Razón, la Revolución Francesa, sus ideales burgueses, representaron el momento sublime en el que Hombre conquistó la Libertad, la instituyó. Instante en el que logra el reconocimiento universal de la voluntad libre como fundamento sustancial de todo derecho, para el cual el Estado prusiano representa su forma institucional más acabada.
De este modo la Razón Filosófica y la Histórica confluyen y concluyen juntas en este esquema de pensamiento, en esta forma de la conciencia Europea que asume como punto de partida metafórico la dialéctica amo-esclavo.
Dialéctica en la que en primera instancia el esclavo es percibido como un ser dependiente, convertido en objeto, en mera cosa. Caracterizado por la falta de reconocimiento y contrapuesta a la figura del amo, que se reconoce como un ser independiente, con conciencia para sí.
Pero la institución esclavitud lleva ínsita las condiciones de su destrucción en la propia lógica del reconocimiento que despliega Hegel. Ya que la relación de dominación que tal institución representa se invierte en el desarrollo dialéctico de las formas de la conciencia.
La imagen de la muerte empleada por Hegel cuando afirma que, si el siervo teme al señor no es por éste mismo, sino porque se ha sentido profundamente angustiado por el miedo a otro amo, al amo absoluto que es la muerte, es en un segundo momento el temor del amo que ya no se reconoce como un ser independiente; cuando la clase poseedora de esclavos se descubre a sí misma absolutamente dependiente de la institución “esclavitud” que sostiene la “superabundancia” constituyente de su riqueza.
Es el momento de su autoaniquilamiento, de la abolición de la esclavitud, de la propia sujeción a la que los poseedores se sometieron al depender su subsistencia del trabajo del esclavo quien, a su vez, al reconocerse así mismo como transformador de la naturaleza se constituye en un ser en sí y para sí reconocido por él y por su amo, que en este movimiento descubre como dijimos su situación de dependencia asumiendo una nueva conciencia de sí.
Ahora bien ¿Obra de quién es éste acto histórico de abolición? ¿De la razón de un amo que se autolibera al abolir la relación que lo tornó dependiente de la labor del esclavo? o ¿De una Razón que se autorealiza en el mutuo reconocimiento entre las partes?
Este es el punto en el que Hegel da por concluida la Historia con la consagración de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre, este reconocimiento jurídico que la Francia Revolucionaria hiciera a los hombres pero no a los escalvos como lo revela la reacción de Napoleón frente a la rebelión de la isla Dominicana. Mojón donde, siguiendo similar lógica, Marx retoma la Historia ya como lucha de clases que concluirá cuando los obreros concientes de sí y para sí realicen la revolución proletaria, que anule las relaciones sociales construidas sobre la propiedad privada de los medios de producción y de este modo den por abolida la explotación del hombre por el hombre.
Sitio en el cual, hace 20 años, Fukuyama la volvió a ubicar leyendo las lecturas hegelianas de Alexander Kojève, cuando con gran repercusión restituyó el Final de la Historia más o menos dónde lo había dejado Hegel: en el Consenso de Washington.
Pero siguen ocurriendo acontecimientos que reivindican nuevas razones, más allá de estas miradas teleológicas. Nuevos sujetos siguen emergiendo reclamando reconocimiento de su ser, auto reconociéndose así mismos y sus deseos de libertad, sus deseos a tener deseos, no bajo la forma de compradores o vendedores de fuerza de trabajo o de consumidores de mercancías, sino como otras subjetividades que rebasan los límites de lo dado por las constituciones consagradas. Es entonces cuando la rebelión de Toussaint Louverture y su rebelión que sobre pasó los límites de la propia conciencia que Francia tenía del significado de su Revolución, interpela nuevamente a la conciencia racista de Europa, (y de sus descendientes en los otros continentes) a su mirada euro céntrica, a la seguridad amenazada de los sectores pudientes de nuestras sociedades y de las potencias que las defienden. Estas presencias afirman desafiantes su pertenencia a este mundo compartido, globalmente mal distribuido y disparan los interrogantes que formulara Susan Buck-Morss en el texto comentado en la entrada anterior (hace click):
“¿Qué ocurriría si cada ocasión en la que la conciencia de los individuos sobrepasa los límites de las constelaciones de poder actuales y percibe el sentido concreto de la libertad, fuera valorada como un instante, aunque transitorio, de la realización del espíritu absoluto? ¿Qué otros silencios necesitarían romperse? ¿Qué historias indisciplinadas necesitarían contarse?”.

Los parches nos llaman a bailar este montuno


Hernán Cazzaniga

¡Ay de ti! Haití.
Conmueve verte temblar. La omnipresencia de la muerte en sus calles da pavor, hoy por causa de un terremoto pero la semana pasada cabalgaba sobre la pobreza y lo seguirá haciendo.
Isla en la que África, Europa y América se entrelazaron trágicamente a través del negreo.
Tierra de piratas y de bucaneros. Donde antes Colón se deslumbró con los Taínos y los Arawaks.
Cedida a Francia, se convirtió en el país de esclavos negros que hace más de 200 años se negaron a reconocer a sus amos al grito de Libertad o Muerte.
Lugar histórico y concreto de "la negación de la negación" y de otras negaciones que vinieron luego.
Allí ocurrió la rebelión de un pueblo de 400 mil esclavos procedentes de África (¿cuántos más habrán muerto en el camino a la Hispaniola?) que habían sido dispuestos servilmente, como en el resto de América para extraer sus riquezas explotando su fuerza de trabajo esclavizada. Para abastecer la creciente voracidad de sus amos europeos e impulsar el capitalismo.
Toussaint L’Ouverture, un negro liberto que estudió la carrera militar y llegó a ser General del ejercitó Francés encabezó en 1791 una revuelta contra los esclavistas franceses (pocos años después de la Revolución por la Libertad, la Igualdad y la Solidaridad que le costó el tocado a María Antonieta)

La respuesta fue el envío de un ejército de 25000 soldados a cargo del general Lecqler, el cuñado de Napoleón, por entonces primer Cónsul de Francia.
Tomado prisionero y deportado Toussaint L’Ouverture murió en las mazmorras de París, pero sus seguidores siguieron la lucha hasta vencer y fundar Haití (Gran Montaña) en 1804. Primer territorio independiente de lo que más tarde sería Latinoamérica para diferenciarla de la del Norte.
A diferencia de lo ocurrido en otros lugares de América la revuelta anticolonial triunfante en la isla Hispaniola encauzó un alzamiento de esclavos negros.
Aunque negados, omitidos o marginados por la propia Historia Europea estos hechos forman parte de ella.
La epopeya de aquellos negros cimarrones que, bajaron de las montañas y derrotaron a un ejército europeo, que abolieron la esclavitud y proclamaron su libertad y la independencia política de su territorio ¿es acaso inspiradora del comienzo de la Historia explicado a partir de la dialéctica del Deseo?

Desafiante y polémica Susan Buck-Morss en Hegel y Haití. La dialéctica amo-esclavo: una interpretación revolucionaria. Buenos Aires: Grupo Editorial Norma, 2005 considera a este instante, a ese acontecimiento como un momento de relevación filosófica trascendental.

Lo inscribe en la genealogía de la Dialéctica de la Historia en tanto inspiridor de la dialéctica amo-esclavo que formulará Hegel en la Fenomenología del Espíritu.
Este controvertido planteo señala que las lecturas del periódico Minerva, publicación alemana de política, que a principios del Siglo XIX siguió con atención los sucesos de Haití le informaron de aquellas novedades coloniales y movieron al filósofo de la Razón Absoluta a pensar estos hechos de un modo nuevo.
Hasta entonces La Razón Iluminista no les había reconocido a los esclavos su condición humana. No era a ellos a quienes identificaban, los diversos autores, como a los sujetos de los inalienables derechos. La proclamada Libertad refería a la libre disponibilidad de la propiedad privada como derecho supremo. Razón de ser del Estado Moderno que debe resguardarla. La existencia del esclavo en esta etapa de ascenso de la burguesía formaba parte del beneficio de inventario. Patrimonio heredable de otros tiempos al servicio de la acumulación originaria que motorizó la revolución industrial.
Susan Buck-Morss pone el acento en la omisión de los esclavos en estos tratados filosóficos, en estas maneras de pensar la historia, el origen de las relaciones humanas, de su organización social. Por eso se le otorga particular importancia a la inclusión de la categoría Esclavo en la Fenomenología hegeliana a la hora de pensar el inicio y principio rector de la Historia.
Categoría que estará vinculada a la de Trabajo como concepto constituyente de sujetos históricos.
De este modo Esclavitud deja de ser la antítesis estática y mítica del orden de la naturaleza que mentaron contractualistas como Rousseau y Hobbes (con valoración opuesta con respecto a lo que el mítico orden natural fuera para cada uno de ellos). Es decir la esclavitud pensada como metáfora del vínculo del Hombre con la Ley acordada, a través del pacto instituyente de la sociedad, el contrato social.

Por el contrario la versión Hegeliana la presenta como una categoría antagónica dentro de relaciones humanas dialécticamente constituidas.
Anclada en los acontecimientos interpretados la dialéctica amo-esclavo no surgirá según la autora de un complejo desarrollo especulativo guiado por el progreso de autoconciencia de la propia Razón.
No es la Idea con mayúsculas realizándose así misma. Ni es el Dios filosofante el que crea la Historia hasta llevarla a su estadio absoluto (El Estado Burgués, su realización plena y final –casi escribo fatal), por el contrario es la historia realizada por los hombres la que debió ser interpretada por el pensamiento hegeliano.
Desde esta perspectiva la rebelión iniciada en Haití en 1791 y el proceso de resistencia y lucha que alcanzó su independencia en 1804 adquieren particular relevancia dado que pusieron en juego en el propio seno de la sociedad burguesa el concepto mismo de Libertad y el sentido de la dominación colonial.

Europa se vio ante la existencia de sujetos que estaban dispuestos a morir contra los deseos de sus amos y de las potencias burguesas que, disfrazadas de faro del progreso, sostenían el régimen colonialista que se apropiaba de las riquezas generadas por aquellos esclavos.
Sobre esto hablaron los artículos que publicara Minerva entre 1804 y 1805 incorporando una postura abolicionista.

La constitución como sujetos históricos de estos esclavos libertarios debía ser explicado junto con la superación de esta provisoria y tensa situación. Sin embargo, no hay referencias explícitas de que Haití estuviera en la mente de Hegel a la hora de pensar estas ideas.
Notas marginales, coincidencias de época y el conocimiento de que Minerva era una cita de lectura obligada para el Filosofo a quien atribuye una particular avidez por las crónicas de los acontecimientos mundiales, le hacen inferir a Susan Buck-Morss la relación entre la consigna Libertad o Muerte y la imagen de la “Lucha a muerte” entre el esclavo y el amo que desplegara Hegel en la Fenomenología del Espíritu por aquellos años.

Pareciera que Haití hubiera sido condenado a quedar ajeno a toda genealogía. A todo reconocimiento de su valor histórico.

Ocultado en la propia obra de Hegel el vínculo entre sus postulados filosóficos y estas historias haitianas, la autora denuncia la persistencia de la omisión de Haití en la construcción de la propia conciencia europea y podríamos decir en nuestra propia conciencia americana.

Como explica didáctico Pablo Feiman en el video del canal Encuentro es propio de la esencia de la conciencia del esclavo su cosificación. La “coseidad” la caracteriza por la negación a reconocerlo como un ser para sí, es concebido como un ser dependiente, un ser para el otro, para el amo que es percibido por la conciencia como un sujeto independiente que se sirve para sí.
La esencia de la conciencia del amo es la del para sí. Soporte ideológico de la apropiación de la riqueza que acumula insaciable, de un modo superabundante.
De acuerdo al planteo hegeliano (que, abrirá la puerta, con la incorporación de la categoría Trabajo en la Filosofía de la Historia, a la concepción materialista que desarrollará Marx) la propia subjetividad del esclavo será transformada por su trabajo, en tanto se reconozca a sí mismo como transformador de la naturaleza mediante la aplicación de sus propias fuerzas sobre ella.
“Libertad o Muerte” expresa la voluntad de un sujeto histórico que ha alcanzado una autoconciencia independiente que se piensa para sí y esta dispuesto a dar la vida por su Libertad.
Omitido por América, en 2004 el bicentenario de Haití pasó sin pena ni gloria para la filosofía, ni siquiera como referencia para un discurso emancipador, de una América que se piense para sí.

Hernán Cazzaniga

Enero 2010: Algunos reservados se han exsacerbado.
Hernán Cazzaniga

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Desde el plenilunio de fin de año, ciclotímica, la luna sigue menguando con marcada tendencia al apagón.
Mientras tanto la entrada anterior concluía con una suerte de celebración, una invitación a beber, reír y bailar porque la diversión sólo terminará cuando la luna se apague, dice el canto festivo con que cierra La Luna, Ópera en dos actos compuesta por Carl Orff.
En Carmina Burana el espíritu variable de la que rueda alrededor de la tierra y determinante de nuestros destinos es comparado con el rodar de la mismísima Fortuna, la Emperatriz del Mundo.
Carl Orff recupera en esta obra el espíritu de los poetas goliardos.
Se llamaba Goliardos a clérigos y pícaros estudiantes universitarios que vagabundeaban por la Europa del siglo XIII.
Precursores de cierto espíritu libertino fueron considerados en su tiempo unos demonios. Precisamente la palabra Goliardo refiere a la figura del diablo o demonio y la Iglesia, siguiendo su milenaria costumbre, los condenaba por apartarse del modo de vida decente.
Y vale la pena recordarlos en estos tiempos en los que un tal Benedicto ocupa el sillón de San Pedro, porque sabido es que San Benito, en el Siglo VI, estableció las reglas benedictinas que debían regir la vida en los monasterios para aprovechar la luz diurna y determinar con precisión el tiempo de orar, laburar y estudiar.
Es decir, de joder ni hablar.
Gracias a sus poemas satíricos los Goliardos nos dieron a conocer su descontento con el espíritu eclesial imperante en los claustros monacales. Celebraron los placeres mundanos que, en las tabernas eran disfrutados por los hombres del pueblo.
Cantaron al vino, a las mujeres. Festejaron sacrílegos el amor y el juego. Rindieron culto a la Fortuna, que sabían era, variable como la Luna. Que como ella, sin cesar, crece o desaparece… como nos enseña el primer movimiento, ¡Oh! ¡Fortuna!, de Carmina Burana.

(Haciendo click aquí accedes al texto completo de Carmina Burana en idioma original y una traducción al español que, si querés podés leer mientras la escuchás en la versión coral del video de abajo –dura una hora y once minutos)


UC Davis University Chorus, Alumni Chorus, Symphony Orchestra, and the Pacific Boychoir perform Carl Orff's "Carmina Burana," at the Mondavi Center on the campus of UC Davis. Jeffrey Thomas, conducting, Shawnette Sulker, soprano, Gerald Thomas Gray, tenor, and Malcolm MacKenzie, baritone. Series: Mondavi Center Presents [6/2007] [Arts and Music] [Show ID: 11787]
Hernán Cazzaniga

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En estas provisorias entradas, iluminadas por el azulado plenilunio de fin de año, y cuando ya la luna mengua, seguimos hablando de ella, desde los distintos lenguajes artísticos y continuaremos adelante, con otros temas cuando su brillo sea nulo, siguiendo los sabios consejos de un anciano italiano.
En este derrotero en torno a la luna, otro cibernauta dejó su huella con forma de entusiasta comentario.
Ya antes Mario Arkus, de él se trata, había dejado en este blog emotivos y perspicaces comentarios acá y acá. Ahora provino de otro de sus mundos, el de la Ópera, quizás atraído por la misma fuerza magnética que empleara Cyrano en su viaje a la Luna y dejó aquí testimonio de algunos de los encuentros entre el planeta Ópera y la Luna.
Por su bitácora sabemos que el 5 de diciembre de 2009 estuvo viendo la nueva producción del Theater an der Wien, de Viena: la opera "Il mondo della Luna" (1777) con música de Franz Joseph Haydn y libreto de Carlo Goldoni e informa que se trata de una Comedia de engaños -cercana al estilo de Moliere- donde también toca el tema de la astronomía y la vida en el satélite, como la precursora novela de Cyrano.


También en ese documento de viajero refiere a las ridiculizaciones de que fuera objeto el Dr. Franz Mesmer por parte de Mozart en su Ópera Così fan tutte.
Arkus nos recuerda que al igual que Cyrano, Mesmer fue atraído también por la cuestión del magnetismo, como lo revela su tratado sobre la influencia de la Luna y los planetas sobre los cuerpos. Pero a diferencia de Cyrano, que empleó la fuerza magnética para conducir su cápsula a la Luna, Mesmer hallará en ésta un poder terapéutico.
El mesmerismo se inscribe en la tradición intelectual de Paracelso, médico, astrólogo y alquimista del siglo XVI, quien postulaba que la tierra era un gran imán y propiciaba terapias magnéticas y creía firmemente que el “imán es el rey de todos los secretos.”
Si bien en 1777 la real sociedad francesa de medicina dio por ciertos los poderes sanatorios de las curaciones magnéticas que practicaba el abad Le Noble, rechazó al poco tiempo el tratado sobre magnetismo animal de Monsieur Mesmer. Para él los astros poseen magnetismo e inciden sobre el sistema nervioso de los seres humanos cargándolos con esa energía.


Pero ese magnetismo difiere del ferroso y lo empleaba como terapia curativa basada en pases energéticos, algo similar a las imposiciones de mano empleadas hoy en el Reiki.
Muchas de las llamadas terapias alternativas que se practican en la actualidad se fundan en un discurso energético, por ahí andan nuestros amigos orgones, en las sierras cordobesas, tratando que fluya libre por los cuerpos la energía orgónica aplicando las enseñanzas de Wilhelm Reich, el discípulo de Freud, que la descubriera estudiando la neurosis.
Pero volviendo al derrotero operístico señalado por Arkus, encontramos allí otra señal de los encuentros de la Luna con el mundo de la Ópera
Se trata de los dos actos compuestos por Carl Orff en 1939 basados en un cuento de los Hermanos Grimm. La Luna como se llama esta Ópera es una historia con moraleja que trata de cómo se creó, nos dice Arkus, y trata de como fue robada para iluminar un poblado, para acabar colgada en el cielo por San Pedro como se ve en el video del final que vamos a escuchar mientras esperamos que comience el espacio operístico que conducirá el propio Mario Arkus em FM universidad. Queda, pues sonando la canción final, la moraleja, de esta obra del autor de Carmina Burana.


Hernán Cazzaniga

La cosmografía que concibió Savinien de Cyrano (Cyrano de Bergerac) promediando el 1600 nada tiene que envidiar en algunos de sus aspectos a las teorías actualmente en vigencia acerca del universo. Él lo mentó como una serie de procesos dinámicos movidos por soles que se depuran:
«Cada día el Sol se descarga y purga de los restos de la materia que alimenta su fuego. Pero cuando haya consumido enteramente la materia de que está compuesto, se expandirá por todas partes para buscar otro alimento, y se propagará a todos los mundos que ya había construido en una ocasión, y en particular a los que estén más cerca. Entonces ese fuego, fundiendo otra vez todos los cuerpos, volverá como antes a lanzarlos a granel por todas partes, y purificado poco a poco, empezará a servir de Sol a los otros planetas que generará proyectándolos fuera de su esfera.» ¿Qué me vienen a hablar del Big Bang?, dejen esas onomatopeyas para las historietas!
También el movimiento de la Tierra tiene una ingeniosa explicación: “…los rayos del Sol son los que «al dar en ella, con su circulación la hacen girar como hacemos girar un globo dándole con la mano», o bien los vapores de la Tierra misma calentada por el Sol son los que, «golpeados por el frío de las regiones polares, vuelven a caerle encima y al no poderle dar sino de costado, la hacen girar en redondo».
Recuperado de los magullones de éste y otros intentos, finalmente Cyrano logró su objetivo apelando a la fuerza del magnetismo. Construyó con empeño una capsula de hierro propulsada por un imán que, él mismo arrojaba hacia arriba con gran esfuerzo cada vez que la nave lo alcanzaba (algunos físicos niegan la factibilidad de este método).
No obstante el diseño de la nave se anticipó en más de tres siglos a los que imaginaran Julio Verne en Viaje de la Tierra a la Luna y George H. Wells en Los primeros hombres en la Luna, los cuales a su vez fueron el modelo empleado por Georges Méliès en 1902 en su film Viaje a la Luna y Fritz Lang quien, en 1929, cinematográficamente imaginó un viaje espacial que situó a La Mujer en la Luna, anticipándose un par de décadas a la experiencia de los rusos con la pobre Laika. Estos modelos de ficción guardan un gran parecido con los que, según algunos lenguaraces, en el 69 el Hombre llegó "efectivamente" a la Luna .

Para leer el cuento hace clik aquí, en la portada o en el nombre del autor.(aprendí a vincular. jejeje, ¡ahora agarrense!)